“극우화하는 한국 정치에서 여성의 자리는 어디인가? 이는 더 이상 예외적인 인물들에 대한 이야기거나 추상적인 논쟁거리가 아니다.”
2025년 5월 ‘정치 리부트’에 기고했던 ‘김계리의 계몽, 나경원의 드럼통… 극우 여성의 주목경쟁’(제1563호 참조)을 마무리하면서 나는 이렇게 썼다. 당시 글은 여성 극우 정치인들의 퍼포먼스를 분석하는 데 초점을 맞췄다. 그러나 이제 그것을 넘어, 더 다양한 영역에서 광범위하게 활동하는 여성 극우를 이해할 필요가 있다. 이들은 몇몇 상징적 정치인에 머물지 않고, 편재하는 디지털 미디어 환경에서 다양한 방식으로 영향력을 행사한다. 나는 이들을 ‘여성극우3.0’이라고 부른다.
여성극우3.0은 오늘날 한국 사회의 극우화가 디지털 기술과 젠더 권력의 교차 위에서 전개되는 양상을 보여주는 개념이다. 오늘은 ‘극우’ ‘3.0’ 그리고 ‘여성’이라는 세 단어를 차례로 살펴보자.
먼저 ‘극우’. 극우의 정의를 둘러싼 논쟁은 여전히 진행 중이다. 한겨레21에서 극우를 주제로 칼럼을 연재하는 박권일에 따르면 “불평등을 당연시하는 우파 중에서도 현재 체제를 전복하거나 변화시키려는 집단”이 극우다. 나는 여기에 이렇게 덧붙이고 싶다. “나와 다른 존재, 나와 다른 입장을 가진 존재는 기꺼이 배제하고 폭력을 동원해서라도 제거할 수 있다는 주장을 실천하는 사람들.”
이때 한국 극우의 특징은 ①배제적 민족주의와 인종주의(반이슬람, 반난민, 혐중 정서) ②생물학적 본질주의(여성혐오, 트랜스혐오) ③권위주의와 반민주주의(독재 및 계엄 옹호) ④반진보 정서(안티페미니즘, 반젠더론) ⑤포퓰리즘과 음모론(부정선거론) ⑥폭력의 정당화(서부지법 폭동) 등으로 정리될 수 있다.
그런데 이러한 특징들은 12·3 내란사태와 함께 돌연 나타난 게 아니다. 아무리 짧게 보더라도, 이는 지난 20년간 온라인을 기반으로 꾸준히 성장해온 세계관이다. 제21대 대선 직후 “한국 20대 남성의 극우화를 쉽게 말하지 말라”는 입장에 동의하지 못했던 이유다. 단순히 이준석이나 김문수의 지지율 문제가 아니었다. 나를 비롯해 여러 페미니스트 논자가 말하고자 했던 건 그 수치 너머의 역사였다. 극우적 세계관이 어떻게 뿌리내리고 성장해왔는지, 그 과정에서 여성과 소수자에 대한 공격이 어떻게 놀이가 되고, 돈이 되고, 표가 돼왔는지, 페미니스트들은 그 과정을 목격했고, 분석했고, 또 꾸준히 폭로해왔다.
그러므로 “20대 남성이 극우화됐다고 말할 수 없다”는 주장은 온라인을 통해 차근차근 확장돼온 여성혐오 및 다양한 소수자 혐오를 둘러싸고 제출됐던 페미니즘 담론을 무시할 때에야 비로소 나올 수 있는 주장이었다.
물론 나는 ‘극우 연구의 전문가’라기보다는 미디어 연구자다. 내가 제시하는 극우 규정이 이론적으로 충분히 정치하지 못할 수 있고, 사회학자나 정치학자가 익숙한 학제적 훈련의 시각에서 보면 다소 부정확하게 보일 수도 있다. 그러나 한 사회의 극우화는 단일한 관점에 기대어 일부만 들여다봐서는 결코 온전히 포착될 수 없는 복잡한 과정이다. 서로 다른 관점에서 관찰되고 작성된 보고서들이 겹쳐지는 자리에서 종합적 판단이 이뤄져야 한다. 그런 의미에서 미디어 연구자가 덧붙일 수 있는 한 장의 보고서 정도는 있다고 생각한다.
이제 미디어 환경에 대한 고려에서 비롯된 ‘3.0’으로 넘어가보자. 한국 사회는 ‘읽기 전용’의 웹1.0에서 ‘읽기+쓰기’가 가능해진 웹2.0 시대를 거쳐, 이제 ‘읽기+쓰기+실행’의 웹3.0을 지향하는 단계로 접어들고 있다. 실제로 웹3.0이 온전히 구현될지는 여전히 불투명하지만, 웹3.0 담론이 펼쳐 보이는 세계관만큼은 주목할 만하다.
웹2.0은 참여와 상호작용을 강조하며 집단지성의 실천을 꿈꾸던 시대의 인터넷 환경이었다. 톱다운 방식으로 일방향적 생산과 소비만 가능했던 웹1.0과 달리, 웹2.0에서는 사용자가 직접 데이터를 생산하고 이를 통해 사회 변화를 견인할 수 있으리라는 낙관이 존재했다. 재스민 혁명과 아랍의 봄이 이 시대의 상징이었고, 지난겨울 펼쳐졌던 응원봉 광장 또한 웹2.0이 지닌 민주적 힘을 잘 활용한 결과였다. 같은 맥락에서, ‘다양한 의견’이라는 이름 아래 극우적 세계관 역시 자신만의 공간을 확보하며 세력을 넓혀갔다.
이런 웹2.0 시대에도 문제가 있었다. 초창기의 낙관과 달리 글로벌 정보기술(IT) 기업의 전횡이 점점 심각해졌기 때문이다. 사용자가 생산한 방대한 데이터는 모두 플랫폼 기업의 손으로 넘어갔고, 이들은 데이터 통제권을 쥔 채 데이터를 사유화했다. 그 결과 개인정보 유출, 데이터 독점, 플랫폼의 검열, 광고와 알고리즘 문제 등이 등장한다. 이런 상황을 배경으로 ‘데이터 주권’이나 ‘검열 저항’ 같은 개념이 부상하게 된 것이다.
이 문제를 해결하려는 것이 바로 웹3.0이다. 웹3.0의 비전은 블록체인 기술을 활용해 사용자가 본인이 생산한 데이터에 대한 ‘실질적인 소유권’을 확보하고 이를 직접 관리하며, 나아가 기업이 아닌 사용자가 이익을 얻는 사회를 가능하게 하겠다는 기대 위에 서 있다. 웹3.0은 ‘탈중앙화’와 ‘검열 저항성’을 내세우며 사용자에게 어필한다. 흥미로운 점은 이에 더해 ‘신뢰가 필요 없는 사회’를 약속한다는 것이다. 기업이나 개인의 윤리적 태도와 선택에 기댈 필요 없이, 블록체인 테크놀로지가 보장하는 불가역성을 믿으면 충분하다는 논리다.
웹2.0이 길러온 ‘반권위주의적 저항’의 감각은 이제 ‘탈중앙화’와 ‘검열 저항성’이라는 언어로 흡수됐고, 결국 ‘상호 신뢰 없이 돈을 벌 수 있는 시대’라는 약속으로 봉합되고 있다. 그야말로 테크놀로지와 함께 가동되는, 완전히 분절화된 개인들의, 적자생존의 시대가 열린 셈이다. 이렇듯 웹2.0의 조건에서 태어나 웹3.0의 시대정신을 끌어안은 것. 그것이 지금/여기에서 디지털 미디어와 조립된 형태로 등장한 한국 극우의 한 면모, 아니 핵심적인 면모다.
이제 남은 것은 ‘여성’이라는 키워드다. 제일 난감한 부분이다. 여성과 극우의 공존은 어색해야 마땅하다. 뉴라이트에서 대안 우파(제1531호 참조)에 이르기까지, 극우는 본질적으로 남성중심적이며 여성을 무시하고 차별하는 정치문화를 기반으로 한다. 그럼에도 불구하고 극우에서 여성은 중요한 역할을 한다. 이들의 존재를 간과한다면, 이는 여성을 정치와 역사의 주요 행위자로 인식하지 못하는 또 다른 편견일 터다.
단순히 ‘독재자의 딸’ 정도로 이해되곤 하는 박근혜를 떠올려보자. 오랫동안 자체적인 정치세력을 형성하지 못했던 한국 극우가 독자적 세력화의 결정적 계기를 맞은 건 박근혜 탄핵 정국에서였다. 더 나아가 박근혜의 ‘성별 변수’에 좀더 집중한다면, 그러니까 그가 ‘최초의 여성 대통령’이었다는 사실에 좀더 관심을 기울인다면, 스스로를 ‘페미니스트가 아닌 여성우월주의자’라 선언했던 온라인 커뮤니티 ‘워마드’의 ‘박근혜 햇님론’에 다다르게 된다.(‘햇님’은 물론 문재인의 ‘달님’에 대적하는 별명이었다.) 햇님론은 그가 한국 여성을 위한 정치를 했지만, 여자이기 때문에 부당하게 탄핵당했다는 믿음을 바탕으로 한다. 박근혜는 극우적 상상력의 중요한 배경이다.
지난 10년간 온라인 여성 극우도 차근차근 성장해왔다. 햇님론보다 더 대중적으로 자리 잡은 건 반난민(외국인), 반트랜스젠더 기조다. 우리는 2018년 제주 예멘 난민 입국 반대 사태에서 극우 개신교와 여성의 불안이 어떻게 맞물려 작동하는지 확인할 수 있었다. 이번 응원봉 광장에서는 여성들의 반트랜스젠더 정서가 극우 개신교의 반차별금지법 기조와 조우하는 광경이 목격됐다. 따라서 극우적 세계관의 확장이라고 할 수 있는 ‘극우화’는 그저 김문수나 이준석에게 표를 준 사람들의 수만으로 다 설명되지 않는다.
그렇다면 여성은 왜 극우가 될까, 혹은 극우적 세계관을 수용할까. 그 경로는 단일하게 설명되지 않는다. 그래도 한국의 경우 가장 두드러지는 경로는 안전에 대한 절박한 요구에서 비롯된다. 트랜스젠더에 대한 근거 없는 공격이 엔(n)번방 사건 등이 폭로될 때 “여성 안전”이라는 이름으로 더욱 격화됐던 사실을 떠올려보자. 한국 여성 극우화 책임은 근본적으로 여성에 대한 폭력을 용인하는 한국의 가부장제에 있다.
둘째는 시스젠더(출생시 성별과 자신이 인식하는 성별 정체성이 일치하는 사람), 이성애자, 한국인 등 이른바 ‘정상성’의 정체성이 보장할 것이라 여겨지는 기득권의 안정성에 대한 욕망이다. 극우적 세계관은 여성이라는 소수자성을 넘어설 수 있는 가능성의 통로를 제공한다. 셋째는 남성에 기생해 자신의 입지를 넓히는 경우다. 예컨대 신남성연대와 함께 활동하는 여성 유튜버 등을 떠올릴 수 있다.
넷째는 소속감을 향한 욕망이다. 외로움의 시대에 우리는 ‘나’를 열정적으로 끌어안아줄 공동체를 꿈꾼다. 극우 개신교는 이 마음을 효과적으로 활용한다. ‘윤 어게인’과 함께 ‘아스팔트’가 특히 청년들의 공간으로 전환되는 이유다. 그리고 마지막으로 돈이다. 온라인 여성 극우 인플루언서들은 이렇게 다양한 층위가 복잡하게 얽힌 현실 위에서 극우적 세계관을 팔아 돈을 번다. 여성극우3.0의 등장이다.
언젠가는 여성극우3.0을 좀더 구체적으로 소개할 기회가 있기를 바란다. 이들에 대한 분석이 한국 극우를 총체적으로 살펴볼 때 도움이 되리라 믿기 때문이다.
2025년 5월 ‘정치 리부트’에 기고했던 ‘김계리의 계몽, 나경원의 드럼통… 극우 여성의 주목경쟁’(제1563호 참조)을 마무리하면서 나는 이렇게 썼다. 당시 글은 여성 극우 정치인들의 퍼포먼스를 분석하는 데 초점을 맞췄다. 그러나 이제 그것을 넘어, 더 다양한 영역에서 광범위하게 활동하는 여성 극우를 이해할 필요가 있다. 이들은 몇몇 상징적 정치인에 머물지 않고, 편재하는 디지털 미디어 환경에서 다양한 방식으로 영향력을 행사한다. 나는 이들을 ‘여성극우3.0’이라고 부른다.
미디어 연구자가 덧붙이는 ‘극우’ 보고서
여성극우3.0은 오늘날 한국 사회의 극우화가 디지털 기술과 젠더 권력의 교차 위에서 전개되는 양상을 보여주는 개념이다. 오늘은 ‘극우’ ‘3.0’ 그리고 ‘여성’이라는 세 단어를 차례로 살펴보자.
먼저 ‘극우’. 극우의 정의를 둘러싼 논쟁은 여전히 진행 중이다. 한겨레21에서 극우를 주제로 칼럼을 연재하는 박권일에 따르면 “불평등을 당연시하는 우파 중에서도 현재 체제를 전복하거나 변화시키려는 집단”이 극우다. 나는 여기에 이렇게 덧붙이고 싶다. “나와 다른 존재, 나와 다른 입장을 가진 존재는 기꺼이 배제하고 폭력을 동원해서라도 제거할 수 있다는 주장을 실천하는 사람들.”
이때 한국 극우의 특징은 ①배제적 민족주의와 인종주의(반이슬람, 반난민, 혐중 정서) ②생물학적 본질주의(여성혐오, 트랜스혐오) ③권위주의와 반민주주의(독재 및 계엄 옹호) ④반진보 정서(안티페미니즘, 반젠더론) ⑤포퓰리즘과 음모론(부정선거론) ⑥폭력의 정당화(서부지법 폭동) 등으로 정리될 수 있다.
그런데 이러한 특징들은 12·3 내란사태와 함께 돌연 나타난 게 아니다. 아무리 짧게 보더라도, 이는 지난 20년간 온라인을 기반으로 꾸준히 성장해온 세계관이다. 제21대 대선 직후 “한국 20대 남성의 극우화를 쉽게 말하지 말라”는 입장에 동의하지 못했던 이유다. 단순히 이준석이나 김문수의 지지율 문제가 아니었다. 나를 비롯해 여러 페미니스트 논자가 말하고자 했던 건 그 수치 너머의 역사였다. 극우적 세계관이 어떻게 뿌리내리고 성장해왔는지, 그 과정에서 여성과 소수자에 대한 공격이 어떻게 놀이가 되고, 돈이 되고, 표가 돼왔는지, 페미니스트들은 그 과정을 목격했고, 분석했고, 또 꾸준히 폭로해왔다.
그러므로 “20대 남성이 극우화됐다고 말할 수 없다”는 주장은 온라인을 통해 차근차근 확장돼온 여성혐오 및 다양한 소수자 혐오를 둘러싸고 제출됐던 페미니즘 담론을 무시할 때에야 비로소 나올 수 있는 주장이었다.
물론 나는 ‘극우 연구의 전문가’라기보다는 미디어 연구자다. 내가 제시하는 극우 규정이 이론적으로 충분히 정치하지 못할 수 있고, 사회학자나 정치학자가 익숙한 학제적 훈련의 시각에서 보면 다소 부정확하게 보일 수도 있다. 그러나 한 사회의 극우화는 단일한 관점에 기대어 일부만 들여다봐서는 결코 온전히 포착될 수 없는 복잡한 과정이다. 서로 다른 관점에서 관찰되고 작성된 보고서들이 겹쳐지는 자리에서 종합적 판단이 이뤄져야 한다. 그런 의미에서 미디어 연구자가 덧붙일 수 있는 한 장의 보고서 정도는 있다고 생각한다.
웹3.0이 열어젖힌 ‘적자생존의 시대’
이제 미디어 환경에 대한 고려에서 비롯된 ‘3.0’으로 넘어가보자. 한국 사회는 ‘읽기 전용’의 웹1.0에서 ‘읽기+쓰기’가 가능해진 웹2.0 시대를 거쳐, 이제 ‘읽기+쓰기+실행’의 웹3.0을 지향하는 단계로 접어들고 있다. 실제로 웹3.0이 온전히 구현될지는 여전히 불투명하지만, 웹3.0 담론이 펼쳐 보이는 세계관만큼은 주목할 만하다.
웹2.0은 참여와 상호작용을 강조하며 집단지성의 실천을 꿈꾸던 시대의 인터넷 환경이었다. 톱다운 방식으로 일방향적 생산과 소비만 가능했던 웹1.0과 달리, 웹2.0에서는 사용자가 직접 데이터를 생산하고 이를 통해 사회 변화를 견인할 수 있으리라는 낙관이 존재했다. 재스민 혁명과 아랍의 봄이 이 시대의 상징이었고, 지난겨울 펼쳐졌던 응원봉 광장 또한 웹2.0이 지닌 민주적 힘을 잘 활용한 결과였다. 같은 맥락에서, ‘다양한 의견’이라는 이름 아래 극우적 세계관 역시 자신만의 공간을 확보하며 세력을 넓혀갔다.
이런 웹2.0 시대에도 문제가 있었다. 초창기의 낙관과 달리 글로벌 정보기술(IT) 기업의 전횡이 점점 심각해졌기 때문이다. 사용자가 생산한 방대한 데이터는 모두 플랫폼 기업의 손으로 넘어갔고, 이들은 데이터 통제권을 쥔 채 데이터를 사유화했다. 그 결과 개인정보 유출, 데이터 독점, 플랫폼의 검열, 광고와 알고리즘 문제 등이 등장한다. 이런 상황을 배경으로 ‘데이터 주권’이나 ‘검열 저항’ 같은 개념이 부상하게 된 것이다.
이 문제를 해결하려는 것이 바로 웹3.0이다. 웹3.0의 비전은 블록체인 기술을 활용해 사용자가 본인이 생산한 데이터에 대한 ‘실질적인 소유권’을 확보하고 이를 직접 관리하며, 나아가 기업이 아닌 사용자가 이익을 얻는 사회를 가능하게 하겠다는 기대 위에 서 있다. 웹3.0은 ‘탈중앙화’와 ‘검열 저항성’을 내세우며 사용자에게 어필한다. 흥미로운 점은 이에 더해 ‘신뢰가 필요 없는 사회’를 약속한다는 것이다. 기업이나 개인의 윤리적 태도와 선택에 기댈 필요 없이, 블록체인 테크놀로지가 보장하는 불가역성을 믿으면 충분하다는 논리다.
웹2.0이 길러온 ‘반권위주의적 저항’의 감각은 이제 ‘탈중앙화’와 ‘검열 저항성’이라는 언어로 흡수됐고, 결국 ‘상호 신뢰 없이 돈을 벌 수 있는 시대’라는 약속으로 봉합되고 있다. 그야말로 테크놀로지와 함께 가동되는, 완전히 분절화된 개인들의, 적자생존의 시대가 열린 셈이다. 이렇듯 웹2.0의 조건에서 태어나 웹3.0의 시대정신을 끌어안은 것. 그것이 지금/여기에서 디지털 미디어와 조립된 형태로 등장한 한국 극우의 한 면모, 아니 핵심적인 면모다.
박근혜 햇님론과 극우적 상상력의 결합
이제 남은 것은 ‘여성’이라는 키워드다. 제일 난감한 부분이다. 여성과 극우의 공존은 어색해야 마땅하다. 뉴라이트에서 대안 우파(제1531호 참조)에 이르기까지, 극우는 본질적으로 남성중심적이며 여성을 무시하고 차별하는 정치문화를 기반으로 한다. 그럼에도 불구하고 극우에서 여성은 중요한 역할을 한다. 이들의 존재를 간과한다면, 이는 여성을 정치와 역사의 주요 행위자로 인식하지 못하는 또 다른 편견일 터다.
단순히 ‘독재자의 딸’ 정도로 이해되곤 하는 박근혜를 떠올려보자. 오랫동안 자체적인 정치세력을 형성하지 못했던 한국 극우가 독자적 세력화의 결정적 계기를 맞은 건 박근혜 탄핵 정국에서였다. 더 나아가 박근혜의 ‘성별 변수’에 좀더 집중한다면, 그러니까 그가 ‘최초의 여성 대통령’이었다는 사실에 좀더 관심을 기울인다면, 스스로를 ‘페미니스트가 아닌 여성우월주의자’라 선언했던 온라인 커뮤니티 ‘워마드’의 ‘박근혜 햇님론’에 다다르게 된다.(‘햇님’은 물론 문재인의 ‘달님’에 대적하는 별명이었다.) 햇님론은 그가 한국 여성을 위한 정치를 했지만, 여자이기 때문에 부당하게 탄핵당했다는 믿음을 바탕으로 한다. 박근혜는 극우적 상상력의 중요한 배경이다.
지난 10년간 온라인 여성 극우도 차근차근 성장해왔다. 햇님론보다 더 대중적으로 자리 잡은 건 반난민(외국인), 반트랜스젠더 기조다. 우리는 2018년 제주 예멘 난민 입국 반대 사태에서 극우 개신교와 여성의 불안이 어떻게 맞물려 작동하는지 확인할 수 있었다. 이번 응원봉 광장에서는 여성들의 반트랜스젠더 정서가 극우 개신교의 반차별금지법 기조와 조우하는 광경이 목격됐다. 따라서 극우적 세계관의 확장이라고 할 수 있는 ‘극우화’는 그저 김문수나 이준석에게 표를 준 사람들의 수만으로 다 설명되지 않는다.
그렇다면 여성은 왜 극우가 될까, 혹은 극우적 세계관을 수용할까. 그 경로는 단일하게 설명되지 않는다. 그래도 한국의 경우 가장 두드러지는 경로는 안전에 대한 절박한 요구에서 비롯된다. 트랜스젠더에 대한 근거 없는 공격이 엔(n)번방 사건 등이 폭로될 때 “여성 안전”이라는 이름으로 더욱 격화됐던 사실을 떠올려보자. 한국 여성 극우화 책임은 근본적으로 여성에 대한 폭력을 용인하는 한국의 가부장제에 있다.
둘째는 시스젠더(출생시 성별과 자신이 인식하는 성별 정체성이 일치하는 사람), 이성애자, 한국인 등 이른바 ‘정상성’의 정체성이 보장할 것이라 여겨지는 기득권의 안정성에 대한 욕망이다. 극우적 세계관은 여성이라는 소수자성을 넘어설 수 있는 가능성의 통로를 제공한다. 셋째는 남성에 기생해 자신의 입지를 넓히는 경우다. 예컨대 신남성연대와 함께 활동하는 여성 유튜버 등을 떠올릴 수 있다.
여성에 대한 폭력 용인한 가부장제에 근본 책임
넷째는 소속감을 향한 욕망이다. 외로움의 시대에 우리는 ‘나’를 열정적으로 끌어안아줄 공동체를 꿈꾼다. 극우 개신교는 이 마음을 효과적으로 활용한다. ‘윤 어게인’과 함께 ‘아스팔트’가 특히 청년들의 공간으로 전환되는 이유다. 그리고 마지막으로 돈이다. 온라인 여성 극우 인플루언서들은 이렇게 다양한 층위가 복잡하게 얽힌 현실 위에서 극우적 세계관을 팔아 돈을 번다. 여성극우3.0의 등장이다.
언젠가는 여성극우3.0을 좀더 구체적으로 소개할 기회가 있기를 바란다. 이들에 대한 분석이 한국 극우를 총체적으로 살펴볼 때 도움이 되리라 믿기 때문이다.
https://n.news.naver.com/mnews/article/036/0000052302?sid=100
