법정에 장수말벌을 풀어놓고 말벌의 시선으로 판사를 공격하는 드라마 <빈센조>. 이 드라마는 법과 법을 다루는 사람에 대한 불신으로 가득하다. "게으르고 어이없는 대한민국의 양형기준이 있으니까", "사실 망할 놈의 법 때문이 아니라 이 법을 다루는 망할 놈들 때문이죠.". "법의 심판? 누구 좋으라고." . "장한석 같은 인간을 징벌한 최선의 법은 존재하지 않아요. 차선의 법도 없구요. 그래서 변호사님의 차악을 따른 거예요. 그게 옳다고 생각했으니까요." 등등 법과 그 법을 만들고 법을 다루는 사람을 믿지 못하는 사회를 대놓고 비판한다. 이 흐름은 19화 "법은 거미줄과 같은 겁니다." 에서도 이어진다.

 바벨타워 손해배상소송 재판일 아침, 빈센조가 금가즈 앞에서 오늘 법정에 관해 이야기한다. 곱씹을수록 한없이 래디컬하다. 거미줄을 법, 말벌을 기득권, 파리를 약자로 비유하며 우리도 법의 무력함을 이용해보자 이야기한다. "어차피 기득권층도 법망을 뚫고 지나가는데 약한 사람들이라고 못할쏘냐, 다 같이 뭉쳐서 법망도 저 기득권도 다 뜯고 지나가 보자." 인생 모토가 “눈에는 눈 이에 이는 이”에 맞추어져 있는 빈센조 까사노가 자신의 패밀리를 향한 동기부여로 이보다 더 좋은 말이 있을까. 그런데 "법은 거미줄과도 같다"라는 말은 이 드라마에서 처음 등장하지 않는다. 가장 최근 근황은 바로 18세기로 거슬러 올라간다.

 우리가 흔히 알고 있는 <걸리버 여행기>를 쓴 18세기 소설가, 조나단 스위프트의 에세이에 있는 문장이다. 우리는 걸리버 여행기를 즐겁고 스펙타클한 여행기 정도로 알고 있지만, 사실은 꽤 래디컬한 풍자 소설이다. 하여튼 우리의 조나단 스위프트는 법을 뚫고 지나가는 기득권을 말벌에 비유하여 법의 내구성에 대해서 적나라하게 이야기한다. 

 저 벌이 그 흔한 bee도 아닌 hornet인게 눈에 밟힌다. 6화에서 빈센조가 드론 소리가 나는 장수말벌(hornet)로 허 판사를 공격해 재판장을 어지럽힌 장면을 다시 떠올려보자. 허 판사는 재판 전에 한승혁과 최명희를 만나면서 자기 스스로 바벨과 우상이란 장수말벌에게 뜯기는 거미줄을 자처한다. 허나 빈센조는 직접 장수말벌을 풀면서 허 판사라 부르고 법정이라 여겨지는 거미줄을 뜯어버린다. 눈에는 눈 이에는 이. 자신 또한 법을 부수는 말벌이기에 이 정도는 쉽게 뜯을 수 있다는 듯 말이다. 유쾌하고 잔혹한 악동, 장수말벌 빈센조는 저 18세기의 오래된 문장에 따라 신성하다 외치는 부패한 법망을 부수는 현장을 보여주고 싶었을는지도 모른다. 

 하지만 패밀리를 얻은 빈센조는 이 그 법망을 자신 뿐 아니라 금가즈와 함께 뚫고 가길 원한다. 금가즈는 팔짱 하나로 법의 권위를 뜯어내고 그들을 괴롭혔던 말벌들을 뜯어내는 데 일조한다. 금가즈는 상천구 바벨타워에 각자의 역할로 참여해 빛나는 상천구의 주요 인사들을 무릎 꿇게 했다. 그리고 빈센조는 기요틴 파일로 태국장의 협력을 이끌어 불법적으로 부정의 현장을 촬영한다. 증거물로 쓰인 두 영상 모두 부정한 방법으로 얻어낸 부정한 영상들이다. 그야말로 금가즈란 파리와 빈센조라는 말벌이 모두 보여 법망도 부수고 말벌들도 뜯는 현장이다. 

 21세기를 살아가는 우리에게도 법망을 뜯고 가는 말벌들의 이야기가 유효한 것처럼, 300년 전에도 힘 있는 자가 법망을 빠져나가는 이야기는 유효했나 싶다. 하지만 더 놀라운 사실은 "법은 거미줄과 같다"라는 기원을 쫓아가면 기원전 6세기까지 올라 간다

그리스 철학자 플루타르코스(Plutarch)가 기원후 1세기에 적은 플루타르코스 영웅전(Lives of the Noble Greeks and Romans)의 solon 파트에서 나온 스키타이의 현자, 아나카르시스의 말이다. 이 문장의 의미는 전체 맥락에서 보면 더 아프다. 

기원전 6세기을 살았던 현자 아나카르시스는 말벌과 거미줄로 표현한 조나단 스위프트보다 유전무죄 무전유죄에 가까운 직설적인 이야기를 던진다. 기원후 1세기 철학자가 기원전 6세기 현자들의 대화를 보며 법은 사람의 욕망을 확실하게 제어할 수 없는 게 맞지 않냐는 결론을 내려버린다. 이렇게 사람은 무언가의 덕(德), 탁월하게 옳은 것을 따라 갈 거란 신뢰를 바탕으로 법이 작동할 거란 기대는 그 기대만큼 무너져버렸다.

 여기에 법을 뜯어내는 말벌의 기원을 찾아가면 기원전 4세기가 눈에 띈다. 정확히 422 BC, 그리스의 대표적인 희극 작가 아리스토파네스는 "말벌"이라는 풍자극을 쓰고 상연한다.[4] 영문 제목은 wasp로 조나단 스위프트가 말한 wasps and hornets 중에 하나다. 아래는 이 연극을 분석한 논문에서 발췌한 문장이다.

 희곡 말벌의 주제? 정치인 클레온과 이 인간을 지지하며 아테네의 법정을 좌지우지했던 나이든 배심원(법조인)들을 말벌로 비유하며 그들의 부정과 부패를 적나라하게 비판한다. 법과 사회를 해치는 말벌들을 우숩게 풍자하는 이야기는 그 시대 성공적으로 상연되었을만큼 그 시대에서도 말벌은 대중적이었다. 마치 우리 드라마처럼.

 짧게나마 살펴본 이 장수말벌의 이야기는 기원전 6세기에도 기원전 4세기에도 기원후 1세기에도 18세기에도 우리가 살아가는 21세기에도 법을 뚫고 지나가는 장수말벌들은 언제나 존재했다는 꽤 슬픈 현실을 마주하게 한다. 빈센조가 신봉하는 함무라비 법전이 나온 기원전 1700여년 이전부터 사회는 발전하면서 법망은 촘촘해지며 디테일해져왔다. 또 시간의 흐름에 따라 특정 세력의 법이 아닌 점점 다수의 법이 되어갔다. 하지만 법의 발전과 진보에도 법은 강한 자에 의해서 언제나 뚫린다. 수천 년의 역사에도 불구하고 법은 뚫린다. 우린 이때 다시 한번 질문을 해봐야 한다. 외부의 힘으로 법이 파훼 되는 건 과연 법만의 문제인가? 법을 다루는 사람이 문제인가.

 이 드라마는 이성으로든 가슴으로든 이해할 수 없는 법에 대한 원초적 불만도 있지만, 상당히 노골적으로 법을 다루는 사람들에 대한 불신을 이야기한다. 이탈리아 한국 할 것 없이 글로벌한 일류 법조인들로 가득하지만 제대로 된 준법 따위는 없다. 그래서일까 드라마 빈센조는 구체적인 법정물이기보다 사람의 욕망에 집중한다. 법전보다 총이 가까운 이탈리아 마피아 변호사, 법이란 최선이 없어 살육이란 차악을 선택한 변호사, 돈으로 법을 가지고 노는 구 변호사 현 회장님, 법전보다 깡패가 더 가까운 구 검사 현 변호사, 법과 언론을 마음대로 주무르는 구 로펌대표 현 지검장. 수많은 말벌에게 뜯기는 거미줄이 되어주는 판사, 벽벽이란 별명답게 어느 쪽 말도 상관없이 나의 정의가 옳다고 생각한 검사. 저 법조인들을 보여주며 법을 이용하고 굴복하고 뜯어 발기고 스스로 굴복하는 수많은 말벌을 보여준다.

 하지만 이 드라마는 여기서 그치지 않는다. 삶과 현실에 대해 버거움에 법을 외면하는 착하지도 올바르지도 않은 평범한 시민들까지 들추어낸다. 소중한 자신의 삶을 지키기 위해 스스로가 무식하다 약자라 생각해온 강자들을 서슴없이 드러낸다. 조금 특별한 과거를 지닌 평범한 소시민과 과거의 악에 몸담았던 사람들 그리고 현재진행형 범법자가 시민으로 구성된 작은 공동체 금가프라자. 이 공동체는 자신들의 이득을 위해서 마피아를 자처하며 법을 어기면서까지 악에 대항한다. 법도 경찰도 무섭지 않다며 달려든 우리의 파리들. 마피아 콘실리에리가 주인공인 드라마 <빈센조>는 어차피 말벌로 뚫리는 법이라면 파리들도 똘똘 뭉쳐 뚫을 수 있다고 한다. 어쩌면 법의 완벽한 붕괴. 개인적으로 힘을 가진 자들이 법망을 뚫고 지나간다면, 약한 자들이 모이고 모아 법망을 뚫고 가 보자는 이야기. 그리고 이왕 법을 뚫고 가는 거 말벌들도 물어 뜯어보자는 말까지 법에 대한 철저한 불신과 냉소로 가득한 발언이다. 외젠 들라크루아의 “민중을 이끄는 자유의 여신”까지 등장한걸 보면 답은 결국 죽창...인가 싶다. 이 작품은 어쩌면 애둘러 말하고 있는지도 모른다. 법을 이용하려고만 하는 사람들에게 말하기를 죽창을 들기 전에 잘해라. 그리고 죽창을 들 사람들아 스스로 약자라 생각하지 말고 제발 관심을 법에 관심을 가져라.